Xenofobia Rakyat Malaysia

Rakyat Malaysia sering dikenali sebagai masyarakat yang kuat bersolidariti dengan perjuangan Palestin. Kita turun berhimpun, mengutip derma, dan menyuarakan simpati terhadap penderitaan mereka. Namun dalam masa yang sama, realiti di ruang sosial kita menunjukkan sesuatu yang agak paradoks: sentimen 𝑥𝑒𝑛𝑜𝑓𝑜𝑏𝑖𝑎 terhadap warga asing masih sangat kuat.

Tidak sedikit warga asing dipandang dengan penuh curiga, bahkan dihina seolah-olah mereka bukan lagi manusia yang memiliki maruah dan kisah hidup sendiri.

Lebih menyedihkan, mereka yang cuba menunjukkan sedikit empati terhadap nasib golongan ini juga tidak terlepas daripada kecaman warganet. Apa sahaja boleh menjadi sasaran. Sesiapa sahaja boleh dihentam. Kadang-kadang oleh individu yang di dunia nyata mungkin tidak berani menunjukkan sikap sebenar mereka secara terbuka.

Inilah yang sering saya sebut sebagai “kejahatan terpendam” sisi gelap manusia yang muncul apabila seseorang merasakan dirinya tidak akan dipertanggungjawabkan atas kata-kata yang dilontarkan. Dalam keadaan ini, seolah-olah pertimbangan dosa, pahala, dan nilai moral hilang sama sekali daripada neraca.

Bagi mereka yang memahami akar permasalahan di sebalik kebanjiran pelarian dan migran, sekurang-kurangnya akan wujud sedikit empati terhadap manusia yang terperangkap dalam realiti yang keras di tanah asal mereka.

Ambil sahaja contoh masyarakat Rohingya. Selama beberapa generasi, mereka mengalami diskriminasi sistematik di negara asal mereka, hingga hidup sebagai manusia tanpa negara, tanpa pendidikan yang mencukupi, dan tanpa sistem sokongan sosial yang stabil. Dalam keadaan seperti itu, tidak menghairankan jika sebahagian daripada mereka tidak mampu membentuk kehidupan sosial seperti masyarakat yang hidup dalam sistem yang tersusun dan bertamadun.

Apabila mereka menimbulkan masalah di tempat baharu, kita sering melihat gejalanya sahaja. Sedangkan akar permasalahan telah lama membumi, berpuluh tahun tanpa penyelesaian yang benar-benar tuntas. Apa yang kita lihat hari ini hanyalah natijah daripada krisis yang telah berlarutan sekian lama.

Dalam kerangka Islam sebagai 𝒕𝒉𝒐𝒓𝒊𝒒𝒖𝒍 𝒉𝒂𝒚𝒂𝒉, jalan hidup yang menyeluruh, setiap permasalahan manusia sebenarnya memiliki ruang penyelesaian. Sudah tentu tiada siapa yang waras akan mengatakan bahawa penyelesaiannya mudah. Namun jalan menuju penyelesaian itu tetap wujud dan realistik.

Jika dilihat dari sudut ideologi yang paling asas, banyak krisis kemanusiaan hari ini, termasuk kebanjiran pelarian akibat perang atau tekanan ekonomi, kemiskinan sistematik, bahkan genosid berpunca daripada ketiadaan sistem kehidupan yang berpandukan wahyu. Manusia meninggalkan panduan daripada 𝑹𝒂𝒃𝒃 Yang Maha Mencipta, lalu memilih untuk berhukum dengan sistem yang direka oleh tangan mereka sendiri.

Penerapan Islam secara kaffah dalam mengatur kehidupan manusia adalah suatu kerangka penyelesaian yang mampu merungkai pelbagai masalah besar umat manusia, termasuk isu pelarian.

Dan tentunya, jalan ke arah penyelesaian itu tidak pernah bermula dengan penghinaan, kebencian, atau menistakan golongan yang sebenarnya menjadi mangsa kepada sistem zalim ciptaan manusia.

Cincin Rasulullah s.a.w. yang Hilang

Dalam sejarah Islam, terdapat satu kisah yang sering diceritakan oleh para ulama, iaitu kisah mengenai cincin Rasulullah s.a.w. yang digunakan baginda sebagai cap mohor untuk surat-surat rasmi kepada raja-raja di zaman itu untuk tujuan dakwah dan diplomatik. Selepas kewafatan baginda, cincin ini disimpan oleh para khalifah sebagai alat rasmi untuk urusan diplomatik.

Pada zaman pemerintahan Khalifah Uthman bin Affan r.a., cincin itu terlucut dari jarinya dan jatuh ke dalam sebuah telaga berhampiran Masjid Nabawi (dipanggil sebagai Biʾr al‑Arees di zaman terkemudian yang bermaksud, Telaga Cincin). Para sahabat berusaha mencarinya selama berhari-hari, namun ia tidak pernah dijumpai semula. Walaupun ia sebuah peninggalan yang sangat berharga, kehilangan itu tidak menjejaskan sedikit pun kewibawaan pemerintahan Uthman r.a., apatah lagi kekuatan Khilafah Islam.

Ini persoalan yang penting untuk kita ambil ibrah. 

Kerajaan Islam tidak bergantung kepada tanda kuasa, mahkota, atau simbol kebesaran seperti yang diamalkan kerajaan Rom, Parsi, atau kerajaan-kerajaan dunia ketika itu. Tiada mahkota emas, tiada tongkat diraja, tiada jubah berpermata sebagai syarat memerintah.

Kekuatan pemerintahan Islam terletak pada intipatinya, bukan simbolnya.

Islam membina tamadun melalui wahyu, dari hal yang sekecil-kecilnya seperti adab ke tandas, hinggalah kepada urusan keluarga dan muamalat, Sehingga kepada perkara sebesar-sebesarnya seperti sistem pemerintahan, keadilan, ekonomi, ketenteraan, dan hubungan antarabangsa.

Segala urusan negara dibina atas petunjuk Allah, bukan perhiasan dunia. Justeru, hilangnya cincin Rasulullah s.a.w. bukanlah hilangnya legitimasi, tetapi ia mengingatkan kita bahawa Islam tidak berdiri dengan simbol — ia berdiri dengan prinsip, akhlak, dan wahyu.

Inilah rahsia bagaimana Khilafah Islam mampu berkembang menjadi tamadun besar dunia: kerana asasnya bukan benda, tetapi hidayah.

 Allahu'alam 

𝐌𝐞𝐥𝐞𝐭𝐚𝐤𝐤𝐚𝐧 𝐒𝐞𝐬𝐞𝐨𝐫𝐚𝐧𝐠 𝐓𝐨𝐤𝐨𝐡 𝐏𝐚𝐝𝐚 𝐊𝐞𝐝𝐮𝐝𝐮𝐤𝐚𝐧𝐧𝐲𝐚

Nabi s.a.w sentiasa mengulang-ulang penegasan bahawa baginda hanya manusia biasa. Dalam perundangan, keadilan ditegak dengan hujah, bukan dengan "firasat sakti". Baginda melarang apabila ada penyanyi melagukan pengagungan terhadap baginda sebagai mengetahui perkara ghaib, sebaliknya baginda hanya mengetahui sekadar yang diwahyukan. 

Perbuatan mengangkat para nabi, ulama dan tokoh melebihi apa yang sepatutnya menyebabkan berlaku kesesatan dalam sejarah manusia. , permulaan penyembahan berhala dipercayai bermula daripada niat asal yang baik, iaitu menghormati orang-orang soleh yang telah meninggal dunia. Namun, seiring berjalannya waktu dan akibat manipulasi syaitan, amalan ini tersasar dan berubah menjadi penyembahan objek fizikal.

Sebelum zaman Nabi Nuh A.S, terdapat beberapa individu yang warak dan soleh dalam masyarakat pada zaman tersebut, seperti Wadd, Suwa', Yaghuth, Ya'uq, dan Nasr. Apabila mereka meninggal dunia, masyarakat yang menyayangi mereka mula berkumpul di sekitar kubur mereka untuk mengingati dan meratapi pemergian mereka.

Lama kelamaan, syaitan membisikkan idea kepada masyarakat untuk membuat patung atau gambaran rupa orang-orang soleh tersebut. Tujuan asalnya adalah untuk dijadikan peringatan agar mereka sentiasa terdorong melakukan amalan kebaikan seperti yang dilakukan oleh individu-individu tersebut.

Selepas generasi pertama berlalu dan tujuan asal patung-patung itu dilupakan, generasi seterusnya mula menganggap patung-patung tersebut mempunyai kuasa dan mula menyembahnya, sama ada sebagai perantara untuk mendekatkan diri kepada Tuhan atau sebagai tuhan tersendiri. 

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ، يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ، وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ، وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ

𝑰𝒍𝒎𝒖 𝒊𝒏𝒊 𝒂𝒌𝒂𝒏 𝒅𝒊𝒃𝒂𝒘𝒂 𝒐𝒍𝒆𝒉 𝒔𝒆𝒕𝒊𝒂𝒑 𝒈𝒆𝒏𝒆𝒓𝒂𝒔𝒊 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒂𝒅𝒊𝒍 (𝒂𝒎𝒂𝒏𝒂𝒉) 𝒅𝒂𝒓𝒊𝒑𝒂𝒅𝒂𝒏𝒚𝒂 (𝒖𝒎𝒂𝒕𝒌𝒖). 𝑴𝒆𝒓𝒆𝒌𝒂 𝒂𝒌𝒂𝒏 𝒎𝒆𝒏𝒂𝒇𝒊𝒌𝒂𝒏 (𝒎𝒆𝒏𝒐𝒍𝒂𝒌) 𝒔𝒆𝒈𝒂𝒍𝒂 𝒑𝒆𝒏𝒚𝒊𝒎𝒑𝒂𝒏𝒈𝒂𝒏 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒅𝒊𝒍𝒂𝒌𝒖𝒌𝒂𝒏 𝒐𝒍𝒆𝒉 𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈-𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒎𝒆𝒍𝒂𝒎𝒑𝒂𝒖, 𝒎𝒆𝒏𝒐𝒍𝒂𝒌 𝒌𝒆𝒃𝒐𝒉𝒐𝒏𝒈𝒂𝒏 𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈-𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒎𝒆𝒍𝒂𝒌𝒖𝒌𝒂𝒏 𝒌𝒆𝒃𝒂𝒕𝒊𝒍𝒂𝒏, 𝒅𝒂𝒏 𝒎𝒆𝒏𝒐𝒍𝒂𝒌 𝒑𝒆𝒏𝒕𝒂𝒇𝒔𝒊𝒓𝒂𝒏 (𝒕𝒂𝒌𝒘𝒊𝒍𝒂𝒏) 𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈-𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒋𝒂𝒉𝒊𝒍. [HR Baihaqi, Ahmad dan Ibn Hibban]

Di setiap zaman, terdapat golongan yang melampau dalam mengagungkan tokoh dari kalangan mereka. Terdapat kecenderungan yang amat ketara dalam kelompok-kelompok umat Islam, terutama yang bergelar "tarikat", sehinggakan mereka melakukan pelbagai perkara yang nampak bodoh pada pertimbangan akal. Harus ada pihak yang mencegah pemandulan akal untuk memelihara kemurnian ajaran Islam. Kalam konteks Malaysia, pihak yang menegur perbuatan memuja kubur, berlebihan dalam zikir, mengada-adakan ritual yang tidak wujud dalam ajaran Islam, akan dilabel sebagai wahabi. Label ini senjata paling mudah untuk menutup kritikan terhadap para pengamal bidaah dan kurafat ini.

𝟳 𝗢𝗞𝗧𝗢𝗕𝗘𝗥 𝟮𝟬𝟮𝟱

Hari ini genap 2 tahun dari tarikh bermulanya peperangan yang saya kira sebagai fasa akhir kisah sebuah negara haram. Negara yang didirikan di atas penipuan, pengkhianatan, perampasan, pengusiran dan pembunuhan penduduk asal di atas secebis tanah yang telah merakam jutaan kisah manusia, sejak dari zaman para nabi.

Kenapa fasa akhir?

Saya ambil maklum dan bersetuju dengan pandangan As Syahid, Syiekh Ahmad Yasin yang mengatakan, berlaku perubahan generasi bagi setiap sela masa 40 tahun. Untuk 40 tahun pertama, fasa pembentukan dan penjarahan, 40 tahun berikutnya golongan jahat ini mencapai kemuncak kekuasaan, kekayaan serta pengaruh, dan 40 tahun terakhir mereka mula tergelincir dari puncak, yang mana kita boleh saksikan mereka menggelupur seperti haiwan ternakan yang disembelih, yang menggunakan segenap sisa kudrat yang ada untuk meronta, sebelum kaku tidak bernyawa.

Mereka tidak ada pilihan lain melainkan meneruskan segala kekejaman, dan menyebar pembohongan, serta merasuah sesiapa sahaja yang boleh memberi kelebihan untuk mereka. Tidak ada jalan untuk undur, ini hanyalah jalan sehala yang membawa kepada kemusnahan. Tamadun manusia, tak kiralah apapun latar belakang agama mereka tidak akan menerima kejahatan sebagai sesuatu yang normal.

Zionist mampu meranapkan segala bangunan serta penduduknya di Gaza tetapi benteng Gaza bukan lagi sebatas tanah sempit di tepi laut Mediterranean, sebaliknya ia telah menjadi gelombang yang menghidupkan perlawanan penduduk dunia terhadap penindasan kelompok "elit" yang cuma kurang 1% penduduk dunia, tetapi menguasai lebih 99% kekayaan dunia. Kita sedang saksikan semua pergolakan geopolitik ini, dipacu oleh anak muda, sepertimana gelombang-gelombang perubahan sebelum ini, yang juga dipacu golongan muda.

𝘈𝘥𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘱𝘢𝘵𝘶𝘵 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢 𝘣𝘢𝘩𝘢𝘸𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘴𝘺𝘶𝘳𝘨𝘢, 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘩𝘢𝘭 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 (𝘶𝘫𝘪𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘤𝘶𝘣𝘢𝘢𝘯) 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘭𝘢𝘬𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘥𝘢𝘩𝘶𝘭𝘶 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶? 𝘔𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘵𝘪𝘮𝘱𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘱𝘢𝘢𝘯 (𝘬𝘦𝘮𝘶𝘴𝘯𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘳𝘵𝘢𝘣𝘦𝘯𝘥𝘢) 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘯𝘺𝘢𝘬𝘪𝘵, 𝘴𝘦𝘳𝘵𝘢 𝘥𝘪𝘨𝘰𝘯𝘤𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘯 (𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘢𝘯𝘤𝘢𝘮𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘢𝘺𝘢 𝘮𝘶𝘴𝘶𝘩), 𝘴𝘦𝘩𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘙𝘢𝘴𝘶𝘭 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘥𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘉𝘪𝘭𝘢𝘬𝘢𝘩 (𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘯𝘺𝘢) 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘰𝘭𝘰𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩?" 𝘒𝘦𝘵𝘢𝘩𝘶𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘯𝘨𝘨𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘰𝘭𝘰𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘦𝘬𝘢𝘵 (𝘢𝘴𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘣𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘱𝘦𝘨𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘨𝘶𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘢𝘨𝘢𝘮𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩). [Surah Al Baqarah ayat 214]

Sudah menjadi sunnatullah, sesuatu yang mahal dalam alam ini harus dibayar dengan harga yang tidak murah. Setelah hampir satu abad rakyat Palestin ditindas, kita sedang menyambut fajar kemenangan yang perlahan-lahan menyinsing di kaki langit, memercikkan cahaya yang membangkitkan semangat dari jasad yang lama kaku dalam kesejukan waktu. Dari ufuk jauh, sinarnya menjalar lembut, menyentuh setiap urat rasa dan menyapa sanubari yang masih percaya pada makna kehidupan. Dalam kehangatan itu, akal yang jernih mula mencerap keindahan cahaya yang bukan sekadar menerangi bumi, tetapi juga menyalakan jiwa yang hampir padam. Inilah detik yang menghidupkan semula erti menjadi insan, saat ketika harapan kembali bernyawa, dan kehidupan terasa seakan baru bermula

𝑺𝒂𝒃𝒓𝒊 𝒀𝒂𝒂𝒄𝒐𝒃

7 Oktober 2025

𝐌𝐚’𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐅𝐢 𝐀𝐭𝐡-𝐓𝐡𝐚𝐫𝐢𝐪 (𝐌𝐢𝐥𝐞𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞𝐬)

Kerosakan dalam tamadun manusia yang dibangunkan berdasarkan akal semata-mata adalah berbentuk sistemik. Ketika ini, sebahagian besar umat Islam juga gagal memahami panduan wahyu dalam mengatur kehidupan, sebagai way of life sehingga mengambil tsaqafah selain dari Islam.

𝑇𝑠𝑎𝑞𝑎𝑓𝑎ℎ 𝐼𝑠𝑙𝑎𝑚𝑖𝑦𝑎ℎ (ثَقَافَةٌ إِسْلَامِيَّةٌ) bermaksud kebudayaan Islam, yang mencakup segala bentuk pengetahuan dan pemahaman yang berakar pada akidah dan ajaran Islam. Dari tsaqafah ini tamadun Islam dibangunkan hingga menukar sekelompok arab di padang pasir menjadi kuasa adidaya yang menundukkan dua kuasa besar dunia ketika itu, Rom dan Parsi yang telah berdiri ribuan tahun.

Dalam tradisi keilmuan Barat, gelaran akademik seperti 𝑫𝒐𝒄𝒕𝒐𝒓 𝒐𝒇 𝑷𝒉𝒊𝒍𝒐𝒔𝒐𝒑𝒉𝒚 (𝑷𝒉.𝑫.) mencerminkan bahawa apa jua bidang (biologi, ekonomi, kimia, matematik) akhirnya berpunca daripada falsafah. Falsafah berperanan mencari makna, nilai, dan tujuan yang melampaui sekadar guna praktikal. Maka ia dilihat sebagai "tahap tertinggi" kerana membimbing manusia kepada pemahaman menyeluruh tentang kehidupan. Dari tradisi ini, muncul tamadun yang kita lihat hari ini, iaitu Kapitalis yang wadah politiknya demokrasi, dan sosialis yang wadah politiknya ialah komunisme walaupun terdapat overlap antara keduanya dalam sesetengah keadaan.

Menurut 𝑨𝒔 𝑺𝒚𝒂𝒉𝒊𝒅 𝑺𝒚𝒆𝒅 𝑸𝒖𝒕𝒃, Islam membimbing manusia kepada ubudiyyah lillah (pengabdian kepada Allah), manakala falsafah sering menjadikan manusia pusat segala sesuatu (antroposentrik). Oleh itu, beliau menganggap Islam tidak boleh dipanggil “falsafah” kerana ia lebih tinggi dan lebih luas, ia adalah jalan hidup yang mengatur seluruh aspek kehidupan berdasarkan tauhid. Sayangnya, setelah ratusan tahun di bawah penjahanan pelbagai kuasa kolonial, umat Islam sendiri tidak memahami tsaqafah Islam, apalagi berusaha menzahirkannya.

Menurut As Syahid Syed Qutb, kebangkitan ummah tidak berlaku secara besar-besaran sekaligus, tetapi bermula dengan generasi perintis (𝑎𝑙-𝑗𝑖𝑙 𝑎𝑙-𝑄𝑢𝑟’𝑎𝑛𝑖 𝑎𝑙-𝑓𝑎𝑟𝑖𝑑). Generasi ini ialah kelompok kecil yang hidup sepenuhnya dengan al-Qur’an, bebas dari kompromi jahiliyyah, lalu mereka menjadi asas kepada pembentukan masyarakat Islam yang baru. Pandangan ini turut dikongsi oleh Syeikh Taqiyuddin An Nabhani, yang ditulis secara panjang lebar dalam kitabnya, Nidhamul Islam yang menjadi kitab asas untuk halaqah bagi seluruh anggota Hizbut Tahrir.

Adaptasi dari kitab Qutb, S. (1989). Ma‘ālim fī al-Ṭarīq [Milestones]. Cairo: Dar al-Shuruq.

Memahami Tabii Geopolitik

Ketika di kampus, saya menyertai PALAPES lebih dua dekad yang lalu, sebab semangat untuk membela umat Islam. Tak sanggup tengok Afghanistan dan Iraq dibantai, tapi umat Islam tak mampu buat apa selain berdoa, dan bagi bantuan kemanusiaan. Waktu tu, sepertimana Gaza ketika ini, hanya boleh dibantu dengan kekuatan ketenteraan untuk hentikan all the madness....

Tapi, rupanya bila belajar lebih mendalam tentang ilmu ketenteraan dan fiq jihad, saya boleh simpulkan, tindakan sebagai individu, mahupun kutlah (kelompok kecil) manusia tidak akan mampu bagi apa-apa kesan bermakna dalam konteks peperangan. Sekalipun asymmetrical warfare boleh bagi sedikit bekas kepada musuh, ia bukanlah kemenangan. Peperangan perlukan kekuatan sebuah negara, untuk berdepan dengan sebuah negara yang lain.

Satu perkara yang mungkin tak ramai yang faham, termasuklah para hamlu dakwah yang berkobar-kobar untuk jihad ialah, nuansa geopolitik ada pasang dan surutnya, ada warna dan irama yang tidak mampu dibaca secara langsung, tetapi secara tabie, ia akan mengulangi apa yang telah berlaku di masa lalu. Kira-kira 100 tahun lalu, Great Britain merupakan empayar yang dikatakan matahari tidak terbenam di wilayahnya, kini menjadi "sick man of Europe", dengan kekuatan yang dahulunya dibanggakan, kini cuma mampu menjadi "pembebek" Amerika.

Amerika yang ketika Gulf War I mampu kumpul puluhan negara bersekutu dengannya untuk menghentam regim Saddam, baru-baru ini cuma disertai UK untuk melanyak Yemen. Sekutu mula meninggalkan Amerika setelah pengaruhnya sebagai kuasa unipolar semakin malap. Ditambah oleh pukulan "Perang Tarif" oleh Trump ketika ini, NATO yang selama ini menharapkan Amerika sebagai Big Brother, mula memilih membangunkan kekuatan sendiri kerana terbukti Amerika secara unilateral memungkiri pelbagai janji.

Amerika sudah dihujung nyawa, Israel pula tidak ada pilihan lain melainkan terus membunuh dan bertindak kejam, sehingga payung yang melindungi mereka lenyap, dan Amerika akan khianat terhadap mereka. Asasnya, Amerika melindungi Israel bukanlah kerana sayangkan Israel, tetapi kerana menjaga hegemony empayar mereka di Timur Tengah. Akan sampai ketika, terpaksa dilepaskan, untuk kelangsungan survival sendiri.

Secara tabie, dengan segala perkembangan ini, Israel sebenarnya sedang menggelupur seperti haiwan yang disembelih, dan akhirnya akan menjadi bangkai yang membusuk. Walaupun kita kecewa dengan diamnya para pemerintah kaum muslimin yang memiliki segala persenjataaan, kekayaan dan pasukan tentera, kita punyai penolong yang jauh lebih berkuasa berbanding penolong bagi Israel. Mereka bergantung kepada senjata, perisikan, dana dan sekutu, kita bergantung kepada ALLAH, Tuhan yang ditanganNya segala kerajaan.

Insyaallah, dalam hayat ini, kita akan sempat melihat pakatan musuh berantakan. Kita akan lihat mereka diburu di segala penjuru dunia sebagai penjenayah. Kita telahpun saksikan, nama Palestine disebut di parlimen pelbagai negara, dilaung oleh jutaan manusia, Muslim dan Non-Muslim di jalanan, bendera Palestine dikibarkan di merata dunia. Kalau semua ini belum cukup untuk menambah keyakinan akan janji Allah tentang kemenangan, mungkin kita boleh refleksi pelbagai bisyarh (khabar gembira dari Rasulullah s.a.w) yang telahpun menjadi realiti. Iman, bukan semata-mata soal semangat, tetapi juga ilmu dan hikmah!

Sekadar meluahkan apa yang terbuku di hati.

Pandangan Ulama Mengenai "Jilbab"

 

Pandangan Taqiyuddin an-Nabhani mengenai pakaian wanita Muslimah di tempat awam, yang mewajibkan jilbab sebagai pakaian satu helai dari bahu hingga ke buku lali, adalah berdasarkan tafsirannya terhadap dalil-dalil syarak. Namun, terdapat pelbagai pandangan dalam kalangan ulama besar mengenai isu ini. Berikut adalah penelitian di antara pandangan mereka:

𝟏. 𝐏𝐚𝐧𝐝𝐚𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐒𝐲𝐢𝐞𝐤𝐡 𝐓𝐚𝐪𝐢𝐲𝐮𝐝𝐝𝐢𝐧 𝐚𝐧-𝐍𝐚𝐛𝐡𝐚𝐧𝐢 (𝐇𝐢𝐳𝐛𝐮𝐭 𝐓𝐚𝐡𝐫𝐢𝐫)

Pendapat: Jilbab adalah satu pakaian khusus untuk wanita Muslim di tempat awam, yang mesti menutupi seluruh tubuh dari bahu hingga ke kaki dalam satu helaian pakaian.

𝑫𝒂𝒍𝒊𝒍:

- Surah Al-Ahzab (33:59): "Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan isteri-isteri orang mukmin, hendaklah mereka melabuhkan jilbab mereka ke seluruh tubuh mereka."

- Hadis yang diriwayatkan oleh Ummu ‘Athiyyah, bahawa Nabi SAW memerintahkan wanita keluar untuk solat Hari Raya dan menyuruh mereka memakai jilbab.

𝑰𝒎𝒑𝒍𝒊𝒌𝒂𝒔𝒊:

- Beliau menolak pemakaian abaya, baju kurung, atau pakaian dua lapis (seperti blaus dan skirt) di tempat awam kerana tidak bersambung sebagai satu helaian dari bahu hingga ke buku lali.

- Hanya jilbab memenuhi syarat yang ditetapkan oleh Al-Quran dan Sunnah.

 

𝟐. 𝐒𝐲𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐀𝐥𝐛𝐚𝐧𝐢 (𝟏𝟗𝟏𝟒-𝟏𝟗𝟗𝟗)

𝑷𝒂𝒏𝒅𝒂𝒏𝒈𝒂𝒏:

- Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani, seorang ulama Salafi terkenal, juga menegaskan kewajipan jilbab bagi wanita Muslimah tetapi tidak secara spesifik menyatakan ia mesti dalam bentuk satu helaian pakaian sahaja.

- Beliau menulis sebuah buku berjudul 𝐽𝑖𝑙𝑏𝑎𝑏 𝑎𝑙-𝑀𝑎𝑟’𝑎ℎ 𝑎𝑙-𝑀𝑢𝑠𝑙𝑖𝑚𝑎ℎ di mana beliau menghuraikan bahawa jilbab adalah pakaian yang menutupi seluruh tubuh tetapi masih membenarkan pakaian dua bahagian jika ia memenuhi syarat syariah.

𝑷𝒆𝒓𝒃𝒆𝒛𝒂𝒂𝒏 𝒅𝒆𝒏𝒈𝒂𝒏 𝑻𝒂𝒒𝒊𝒚𝒖𝒅𝒅𝒊𝒏 𝒂𝒏-𝑵𝒂𝒃𝒉𝒂𝒏𝒊:

Syiekh Albani lebih fleksibel dalam bentuk pakaian, selagi ia menutup aurat dengan sempurna, manakala Syiekh An-Nabhani lebih spesifik tentang keperluan satu helaian pakaian sahaja.

 

𝟑. 𝐒𝐲𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐈𝐛𝐧 𝐁𝐚𝐳 (𝟏𝟗𝟏𝟎-𝟏𝟗𝟗𝟗) & 𝐒𝐲𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐔𝐭𝐡𝐚𝐲𝐦𝐞𝐞𝐧 (𝟏𝟗𝟐𝟓-𝟐𝟎𝟎𝟏)

𝑷𝒂𝒏𝒅𝒂𝒏𝒈𝒂𝒏:

- Kedua-dua ulama Salafi ini menegaskan bahawa wanita Muslimah wajib menutup seluruh tubuhnya termasuk dengan jilbab yang longgar dan menutupi aurat dengan sempurna.

- Mereka juga menyatakan bahawa jilbab tidak boleh membentuk tubuh dan harus menutupi perhiasan wanita.

𝑷𝒆𝒓𝒃𝒆𝒛𝒂𝒂𝒏 𝒅𝒆𝒏𝒈𝒂𝒏 𝑻𝒂𝒒𝒊𝒚𝒖𝒅𝒅𝒊𝒏 𝒂𝒏-𝑵𝒂𝒃𝒉𝒂𝒏𝒊:

-          Mereka tidak menetapkan bahawa jilbab mesti dalam bentuk satu helaian pakaian dari bahu ke buku lali.

 

𝟒. 𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐌𝐚𝐳𝐡𝐚𝐛 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢 𝐊𝐥𝐚𝐬𝐢𝐤

𝑷𝒂𝒏𝒅𝒂𝒏𝒈𝒂𝒏:

- Sebahagian ulama Hanbali menegaskan bahawa wanita perlu memakai pakaian yang menutup tubuh sepenuhnya di hadapan bukan mahram.

- Beberapa teks klasik menyatakan keperluan milhafah atau izar (sejenis kain panjang yang membalut tubuh), yang hampir serupa dengan konsep jilbab yang dinyatakan oleh an-Nabhani.

𝑷𝒆𝒓𝒃𝒆𝒛𝒂𝒂𝒏 𝒅𝒆𝒏𝒈𝒂𝒏 𝑻𝒂𝒒𝒊𝒚𝒖𝒅𝒅𝒊𝒏 𝒂𝒏-𝑵𝒂𝒃𝒉𝒂𝒏𝒊:

Tidak semua ulama Hanbali mewajibkan satu helaian pakaian sahaja, tetapi mereka mengutamakan konsep menutup aurat dengan sempurna.

 

𝟓. 𝐔𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐇𝐢𝐳𝐛𝐮𝐭 𝐓𝐚𝐡𝐫𝐢𝐫

 𝑷𝒂𝒏𝒅𝒂𝒏𝒈𝒂𝒏:

- Ulama dan pengikut Hizbut Tahrir seperti Syiekh Abdul Qadim Zallum dan kemudiannya Syiekh Ata bin Khalil Abu Al-Rashtah (mereka merupakan Amir Hizbut Tahrir selepas Syiekh Taqiyuddin an-Nabhani) meneruskan pandangan bahawa jilbab mesti dipakai dalam bentuk satu helaian pakaian dari bahu ke buku lali.

- Mereka melihat ini sebagai hukum syarak yang tetap dan tidak boleh diubah.

𝐊𝐞𝐬𝐢𝐦𝐩𝐮𝐥𝐚𝐧

Pandangan Syiekh Taqiyuddin an-Nabhani mengenai jilbab sebagai satu helaian pakaian adalah unik dan lebih spesifik berbanding kebanyakan ulama lain. Walaupun terdapat beberapa ulama seperti Albani, Ibn Baz, dan Uthaymeen yang menekankan kepentingan jilbab dan menutup aurat dengan sempurna, mereka tidak menetapkan bahawa jilbab mesti berbentuk satu pakaian bersambung dari bahu ke buku lali. Sebaliknya, majoriti ulama dari mazhab fiqh yang muktabar lebih fleksibel dalam soal bentuk pakaian, selagi ia memenuhi prinsip menutup aurat dengan sempurna.

Sebagai individu, saya cenderung mengikut pandangan majoriti ulama berdasarkan 4 pertimbangan:

• 1.      Dalil-dalil Al-Quran dan Hadis Tidak Menetapkan Bentuk Spesifik Jilbab. Dalam Surah Al-Ahzab (33:59) menyebut melabuhkan jilbab, tetapi tidak menetapkan bahawa ia mesti satu helaian pakaian. Surah An-Nur (24:31) pula memerintahkan wanita menutup perhiasan mereka tetapi tidak menentukan jilbab dalam bentuk khusus
• 2.      Hadis-Hadis yang Digunakan Tidak Secara Eksplisit Mewajibkan Satu Helaian Pakaian. Hadis Ummu ‘Athiyyah yang menyebut Rasulullah menyuruh wanita memakai jilbab ketika keluar rumah menunjukkan keperluan menutup aurat, bukan keperluan memakai pakaian dalam bentuk satu helai tertentu.
• 3.      Ijma’ dan Amalan Salafus Soleh. Majoriti ulama tidak pernah menyatakan bahawa pakaian wanita Muslimah mesti satu helai dari bahu ke kaki. Wanita memakai pelbagai jenis pakaian yang memenuhi syarat menutup aurat, bukan hanya dalam bentuk jilbab satu helaian termasuklah memakai pakaian perang dan pakaian “mukena” ketika tawaf di Baitullah.
• 4.      Konteks Budaya dan Keperluan Praktikal. Islam adalah agama yang fleksibel dan sesuai dengan keadaan zaman dan tempat. Menetapkan jilbab dalam satu bentuk spesifik boleh menyebabkan kesukaran dan tidak sejajar dengan prinsip Islam yang mengutamakan kemudahan selagi syariat dipenuhi

Allahualam.