Islam Kaffah: Sebuah Refleksi Tentang Ilmu dan Perbezaan

Sudah agak lama saya tidak mencoret di platform ini. Kekangan masa dan tenaga, dalam suasana dunia yang semakin bising dan padat dengan maklumat, kadangkala menjadikan proses menapis, menyaring dan menilai maklumat bagi memperoleh ketepatan yang sebaik mungkin sebagai suatu cabaran yang tersendiri.

Saya cuma ingin membuat sedikit refleksi mengenai konsep Islam Kaffah, iaitu gagasan penerapan Islam secara menyeluruh dan komprehensif (syumul). Dari sudut ideal, gagasan ini sememangnya dekat dengan cita rasa hati dan jiwa yang mencintai Islam. Ia juga menjadi sebahagian daripada agenda yang disambut dan diperjuangkan oleh para hamlu dakwah sepanjang zaman, yang tidak jarang terpaksa membayar harga yang sangat mahal. Mereka digoncang, diancam, diugut, diseksa, bahkan ada yang mengorbankan nyawa demi sebuah perjuangan yang diyakini.

Namun demikian, memahami makna dan batasan Islam Kaffah bukanlah suatu perkara yang sederhana. Ia telah menjadi bahan perbahasan yang luas dalam tradisi keilmuan Islam sejak sekian lama. Terdapat, pada satu sisi, pendekatan yang cenderung kepada interpretasi yang tegar dan literal terhadap nas syarak, termasuk menjadikan pelbagai amalan politik, pentadbiran dan muamalat Rasulullah SAW serta Khulafa al-Rasyidin sebagai model normatif yang perlu diterjemahkan secara langsung dalam konteks semasa.

Pada sisi yang lain pula, terdapat pendekatan yang lebih menekankan konsep fiqh al-taysir serta mempertimbangkan perubahan realiti, konteks dan zaman dalam memahami serta mengaplikasikan nas. Di antara kedua-dua kecenderungan ini pula terdapat pelbagai posisi dan pendekatan yang lain. Malah, terdapat juga kecenderungan yang terlalu melonggarkan interpretasi terhadap nas syarak sehingga berpotensi mengabaikan, atau bahkan mencacatkan, maqasid al-syariah yang menjadi sebahagian daripada tujuan pensyariatan itu sendiri.

Sebagai muqallid muttabi‘: dalam erti kita sebagai orang awam yang pada asasnya bergantung kepada kefahaman dan interpretasi para ilmuwan yang lebih berautoriti , kita sebenarnya masih mempunyai ruang untuk menilai pelbagai pandangan yang dikemukakan oleh ilmuwan yang berkelayakan dan dipercayai, sebelum membuat kesimpulan berdasarkan kemampuan ilmu yang kita miliki.

Sebagai contoh, dalam persoalan fiqh, seseorang yang dikatakan bermazhab Syafi‘i pada zaman ini tidak semestinya berpegang secara mutlak kepada keseluruhan pandangan Imam al-Syafi‘i yang terdahulu. Dalam sejarah perkembangan mazhab itu sendiri, terdapat perbezaan antara qaul qadim dan qaul jadid Imam al-Syafi‘i. Bahkan, perkembangan ini menunjukkan bahawa perubahan pandangan berdasarkan penelitian semula terhadap dalil, konteks dan metodologi ijtihad bukanlah sesuatu yang asing dalam tradisi keilmuan Islam.

Bagi saya, walaupun terdapat keutamaan untuk menegakkan hujah dan mempertahankan apa yang diyakini benar, tidak semestinya setiap perbezaan pandangan perlu sentiasa dijadikan titik pemisah sehingga kita terlupa akan begitu banyak perkara yang menyatukan kita sebagai umat Islam.

Malah, salah satu tanda kematangan seseorang yang berilmu ialah kesediaannya untuk menilai semula pandangan yang dipegang. Kesediaan untuk mengubah pendirian apabila berhadapan dengan hujah yang lebih kuat adalah suatu bentuk intelektual humility yang sepatutnya diraikan, bukan dianggap sebagai kelemahan. Sekurang-kurangnya, seseorang itu perlu mempunyai kesediaan untuk meneliti secara jujur pandangan yang tidak selari dengan pendiriannya sendiri, tanpa terlebih dahulu membina prasangka terhadap pihak yang berbeza.

Perbezaan pandangan tidak semestinya menjadikan kita musuh.

Barangkali, dalam tradisi ilmu yang panjang ini, kita perlu belajar membezakan antara berbeza pada perkara yang kita fahami sebagai prinsip, dengan bermusuhan kerana perbezaan kefahaman.

Kerana pada akhirnya, kematangan dalam beragama bukan sekadar kemampuan untuk mempertahankan apa yang kita yakini, tetapi juga kemampuan untuk mengakui bahawa kefahaman kita sentiasa mempunyai ruang untuk diperhalusi.

Allahua'lam.

𝐁𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐁𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐔𝐤𝐮𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐢𝐚𝐧 𝐛𝐮𝐤𝐚𝐧 𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐡𝐚𝐫𝐭𝐚, 𝐭𝐞𝐭𝐚𝐩𝐢 𝐩𝐚𝐝𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐟𝐚𝐚𝐭.

Demikianlah rumusan paling ringkas yang dapat saya kongsikan daripada inti sari buku karya 𝑼𝒔𝒕𝒂𝒅𝒛 𝑭𝒆𝒍𝒊𝒙 𝑺𝒊𝒂𝒖𝒘 ini. Sebuah karya yang sarat inspirasi, disampaikan dengan gaya bahasa yang santai namun bermakna, membicarakan tentang 𝑲𝒐𝒏𝒔𝒆𝒑 𝑷𝒊𝒍𝒊𝒉𝒂𝒏 𝑯𝒊𝒅𝒖𝒑, bahawa kehidupan pada hakikatnya adalah rangkaian pilihan yang membawa implikasi, bukan sahaja di dunia, bahkan hingga ke akhirat.

Buku ini turut mengupas persoalan 𝑯𝒊𝒅𝒂𝒚𝒂𝒉 𝒅𝒂𝒏 𝑻𝒂𝒌𝒅𝒊𝒓, dengan penegasan bahawa hidayah bukan sesuatu yang ditunggu secara pasif, tetapi perlu dicari dengan kesungguhan, dipelihara dengan keazaman, dan diperjuangkan dengan istiqamah.

Bagi muslimin dan muslimat yang mendambakan inspirasi, bukan sekadar motivasi; yang ingin memahami secara mendalam konsep dan matlamat kehidupan, karya ini amat wajar dijadikan bahan bacaan. Ia berupaya mengangkat pembaca ke dataran pemikiran yang 𝒎𝒖𝒔𝒕𝒂𝒏𝒊𝒓, tingkat pemikiran yang benar-benar cemerlang, berteraskan akidah sebagai paksi utama.

Xenofobia Rakyat Malaysia

Rakyat Malaysia sering dikenali sebagai masyarakat yang kuat bersolidariti dengan perjuangan Palestin. Kita turun berhimpun, mengutip derma, dan menyuarakan simpati terhadap penderitaan mereka. Namun dalam masa yang sama, realiti di ruang sosial kita menunjukkan sesuatu yang agak paradoks: sentimen 𝑥𝑒𝑛𝑜𝑓𝑜𝑏𝑖𝑎 terhadap warga asing masih sangat kuat.

Tidak sedikit warga asing dipandang dengan penuh curiga, bahkan dihina seolah-olah mereka bukan lagi manusia yang memiliki maruah dan kisah hidup sendiri.

Lebih menyedihkan, mereka yang cuba menunjukkan sedikit empati terhadap nasib golongan ini juga tidak terlepas daripada kecaman warganet. Apa sahaja boleh menjadi sasaran. Sesiapa sahaja boleh dihentam. Kadang-kadang oleh individu yang di dunia nyata mungkin tidak berani menunjukkan sikap sebenar mereka secara terbuka.

Inilah yang sering saya sebut sebagai “kejahatan terpendam” sisi gelap manusia yang muncul apabila seseorang merasakan dirinya tidak akan dipertanggungjawabkan atas kata-kata yang dilontarkan. Dalam keadaan ini, seolah-olah pertimbangan dosa, pahala, dan nilai moral hilang sama sekali daripada neraca.

Bagi mereka yang memahami akar permasalahan di sebalik kebanjiran pelarian dan migran, sekurang-kurangnya akan wujud sedikit empati terhadap manusia yang terperangkap dalam realiti yang keras di tanah asal mereka.

Ambil sahaja contoh masyarakat Rohingya. Selama beberapa generasi, mereka mengalami diskriminasi sistematik di negara asal mereka, hingga hidup sebagai manusia tanpa negara, tanpa pendidikan yang mencukupi, dan tanpa sistem sokongan sosial yang stabil. Dalam keadaan seperti itu, tidak menghairankan jika sebahagian daripada mereka tidak mampu membentuk kehidupan sosial seperti masyarakat yang hidup dalam sistem yang tersusun dan bertamadun.

Apabila mereka menimbulkan masalah di tempat baharu, kita sering melihat gejalanya sahaja. Sedangkan akar permasalahan telah lama membumi, berpuluh tahun tanpa penyelesaian yang benar-benar tuntas. Apa yang kita lihat hari ini hanyalah natijah daripada krisis yang telah berlarutan sekian lama.

Dalam kerangka Islam sebagai 𝒕𝒉𝒐𝒓𝒊𝒒𝒖𝒍 𝒉𝒂𝒚𝒂𝒉, jalan hidup yang menyeluruh, setiap permasalahan manusia sebenarnya memiliki ruang penyelesaian. Sudah tentu tiada siapa yang waras akan mengatakan bahawa penyelesaiannya mudah. Namun jalan menuju penyelesaian itu tetap wujud dan realistik.

Jika dilihat dari sudut ideologi yang paling asas, banyak krisis kemanusiaan hari ini, termasuk kebanjiran pelarian akibat perang atau tekanan ekonomi, kemiskinan sistematik, bahkan genosid berpunca daripada ketiadaan sistem kehidupan yang berpandukan wahyu. Manusia meninggalkan panduan daripada 𝑹𝒂𝒃𝒃 Yang Maha Mencipta, lalu memilih untuk berhukum dengan sistem yang direka oleh tangan mereka sendiri.

Penerapan Islam secara kaffah dalam mengatur kehidupan manusia adalah suatu kerangka penyelesaian yang mampu merungkai pelbagai masalah besar umat manusia, termasuk isu pelarian.

Dan tentunya, jalan ke arah penyelesaian itu tidak pernah bermula dengan penghinaan, kebencian, atau menistakan golongan yang sebenarnya menjadi mangsa kepada sistem zalim ciptaan manusia.

Cincin Rasulullah s.a.w. yang Hilang

Dalam sejarah Islam, terdapat satu kisah yang sering diceritakan oleh para ulama, iaitu kisah mengenai cincin Rasulullah s.a.w. yang digunakan baginda sebagai cap mohor untuk surat-surat rasmi kepada raja-raja di zaman itu untuk tujuan dakwah dan diplomatik. Selepas kewafatan baginda, cincin ini disimpan oleh para khalifah sebagai alat rasmi untuk urusan diplomatik.

Pada zaman pemerintahan Khalifah Uthman bin Affan r.a., cincin itu terlucut dari jarinya dan jatuh ke dalam sebuah telaga berhampiran Masjid Nabawi (dipanggil sebagai Biʾr al‑Arees di zaman terkemudian yang bermaksud, Telaga Cincin). Para sahabat berusaha mencarinya selama berhari-hari, namun ia tidak pernah dijumpai semula. Walaupun ia sebuah peninggalan yang sangat berharga, kehilangan itu tidak menjejaskan sedikit pun kewibawaan pemerintahan Uthman r.a., apatah lagi kekuatan Khilafah Islam.

Ini persoalan yang penting untuk kita ambil ibrah. 

Kerajaan Islam tidak bergantung kepada tanda kuasa, mahkota, atau simbol kebesaran seperti yang diamalkan kerajaan Rom, Parsi, atau kerajaan-kerajaan dunia ketika itu. Tiada mahkota emas, tiada tongkat diraja, tiada jubah berpermata sebagai syarat memerintah.

Kekuatan pemerintahan Islam terletak pada intipatinya, bukan simbolnya.

Islam membina tamadun melalui wahyu, dari hal yang sekecil-kecilnya seperti adab ke tandas, hinggalah kepada urusan keluarga dan muamalat, Sehingga kepada perkara sebesar-sebesarnya seperti sistem pemerintahan, keadilan, ekonomi, ketenteraan, dan hubungan antarabangsa.

Segala urusan negara dibina atas petunjuk Allah, bukan perhiasan dunia. Justeru, hilangnya cincin Rasulullah s.a.w. bukanlah hilangnya legitimasi, tetapi ia mengingatkan kita bahawa Islam tidak berdiri dengan simbol — ia berdiri dengan prinsip, akhlak, dan wahyu.

Inilah rahsia bagaimana Khilafah Islam mampu berkembang menjadi tamadun besar dunia: kerana asasnya bukan benda, tetapi hidayah.

 Allahu'alam 

𝐌𝐞𝐥𝐞𝐭𝐚𝐤𝐤𝐚𝐧 𝐒𝐞𝐬𝐞𝐨𝐫𝐚𝐧𝐠 𝐓𝐨𝐤𝐨𝐡 𝐏𝐚𝐝𝐚 𝐊𝐞𝐝𝐮𝐝𝐮𝐤𝐚𝐧𝐧𝐲𝐚

Nabi s.a.w sentiasa mengulang-ulang penegasan bahawa baginda hanya manusia biasa. Dalam perundangan, keadilan ditegak dengan hujah, bukan dengan "firasat sakti". Baginda melarang apabila ada penyanyi melagukan pengagungan terhadap baginda sebagai mengetahui perkara ghaib, sebaliknya baginda hanya mengetahui sekadar yang diwahyukan. 

Perbuatan mengangkat para nabi, ulama dan tokoh melebihi apa yang sepatutnya menyebabkan berlaku kesesatan dalam sejarah manusia. , permulaan penyembahan berhala dipercayai bermula daripada niat asal yang baik, iaitu menghormati orang-orang soleh yang telah meninggal dunia. Namun, seiring berjalannya waktu dan akibat manipulasi syaitan, amalan ini tersasar dan berubah menjadi penyembahan objek fizikal.

Sebelum zaman Nabi Nuh A.S, terdapat beberapa individu yang warak dan soleh dalam masyarakat pada zaman tersebut, seperti Wadd, Suwa', Yaghuth, Ya'uq, dan Nasr. Apabila mereka meninggal dunia, masyarakat yang menyayangi mereka mula berkumpul di sekitar kubur mereka untuk mengingati dan meratapi pemergian mereka.

Lama kelamaan, syaitan membisikkan idea kepada masyarakat untuk membuat patung atau gambaran rupa orang-orang soleh tersebut. Tujuan asalnya adalah untuk dijadikan peringatan agar mereka sentiasa terdorong melakukan amalan kebaikan seperti yang dilakukan oleh individu-individu tersebut.

Selepas generasi pertama berlalu dan tujuan asal patung-patung itu dilupakan, generasi seterusnya mula menganggap patung-patung tersebut mempunyai kuasa dan mula menyembahnya, sama ada sebagai perantara untuk mendekatkan diri kepada Tuhan atau sebagai tuhan tersendiri. 

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ، يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ، وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ، وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ

𝑰𝒍𝒎𝒖 𝒊𝒏𝒊 𝒂𝒌𝒂𝒏 𝒅𝒊𝒃𝒂𝒘𝒂 𝒐𝒍𝒆𝒉 𝒔𝒆𝒕𝒊𝒂𝒑 𝒈𝒆𝒏𝒆𝒓𝒂𝒔𝒊 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒂𝒅𝒊𝒍 (𝒂𝒎𝒂𝒏𝒂𝒉) 𝒅𝒂𝒓𝒊𝒑𝒂𝒅𝒂𝒏𝒚𝒂 (𝒖𝒎𝒂𝒕𝒌𝒖). 𝑴𝒆𝒓𝒆𝒌𝒂 𝒂𝒌𝒂𝒏 𝒎𝒆𝒏𝒂𝒇𝒊𝒌𝒂𝒏 (𝒎𝒆𝒏𝒐𝒍𝒂𝒌) 𝒔𝒆𝒈𝒂𝒍𝒂 𝒑𝒆𝒏𝒚𝒊𝒎𝒑𝒂𝒏𝒈𝒂𝒏 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒅𝒊𝒍𝒂𝒌𝒖𝒌𝒂𝒏 𝒐𝒍𝒆𝒉 𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈-𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒎𝒆𝒍𝒂𝒎𝒑𝒂𝒖, 𝒎𝒆𝒏𝒐𝒍𝒂𝒌 𝒌𝒆𝒃𝒐𝒉𝒐𝒏𝒈𝒂𝒏 𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈-𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒎𝒆𝒍𝒂𝒌𝒖𝒌𝒂𝒏 𝒌𝒆𝒃𝒂𝒕𝒊𝒍𝒂𝒏, 𝒅𝒂𝒏 𝒎𝒆𝒏𝒐𝒍𝒂𝒌 𝒑𝒆𝒏𝒕𝒂𝒇𝒔𝒊𝒓𝒂𝒏 (𝒕𝒂𝒌𝒘𝒊𝒍𝒂𝒏) 𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈-𝒐𝒓𝒂𝒏𝒈 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒋𝒂𝒉𝒊𝒍. [HR Baihaqi, Ahmad dan Ibn Hibban]

Di setiap zaman, terdapat golongan yang melampau dalam mengagungkan tokoh dari kalangan mereka. Terdapat kecenderungan yang amat ketara dalam kelompok-kelompok umat Islam, terutama yang bergelar "tarikat", sehinggakan mereka melakukan pelbagai perkara yang nampak bodoh pada pertimbangan akal. Harus ada pihak yang mencegah pemandulan akal untuk memelihara kemurnian ajaran Islam. Kalam konteks Malaysia, pihak yang menegur perbuatan memuja kubur, berlebihan dalam zikir, mengada-adakan ritual yang tidak wujud dalam ajaran Islam, akan dilabel sebagai wahabi. Label ini senjata paling mudah untuk menutup kritikan terhadap para pengamal bidaah dan kurafat ini.

𝟳 𝗢𝗞𝗧𝗢𝗕𝗘𝗥 𝟮𝟬𝟮𝟱

Hari ini genap 2 tahun dari tarikh bermulanya peperangan yang saya kira sebagai fasa akhir kisah sebuah negara haram. Negara yang didirikan di atas penipuan, pengkhianatan, perampasan, pengusiran dan pembunuhan penduduk asal di atas secebis tanah yang telah merakam jutaan kisah manusia, sejak dari zaman para nabi.

Kenapa fasa akhir?

Saya ambil maklum dan bersetuju dengan pandangan As Syahid, Syiekh Ahmad Yasin yang mengatakan, berlaku perubahan generasi bagi setiap sela masa 40 tahun. Untuk 40 tahun pertama, fasa pembentukan dan penjarahan, 40 tahun berikutnya golongan jahat ini mencapai kemuncak kekuasaan, kekayaan serta pengaruh, dan 40 tahun terakhir mereka mula tergelincir dari puncak, yang mana kita boleh saksikan mereka menggelupur seperti haiwan ternakan yang disembelih, yang menggunakan segenap sisa kudrat yang ada untuk meronta, sebelum kaku tidak bernyawa.

Mereka tidak ada pilihan lain melainkan meneruskan segala kekejaman, dan menyebar pembohongan, serta merasuah sesiapa sahaja yang boleh memberi kelebihan untuk mereka. Tidak ada jalan untuk undur, ini hanyalah jalan sehala yang membawa kepada kemusnahan. Tamadun manusia, tak kiralah apapun latar belakang agama mereka tidak akan menerima kejahatan sebagai sesuatu yang normal.

Zionist mampu meranapkan segala bangunan serta penduduknya di Gaza tetapi benteng Gaza bukan lagi sebatas tanah sempit di tepi laut Mediterranean, sebaliknya ia telah menjadi gelombang yang menghidupkan perlawanan penduduk dunia terhadap penindasan kelompok "elit" yang cuma kurang 1% penduduk dunia, tetapi menguasai lebih 99% kekayaan dunia. Kita sedang saksikan semua pergolakan geopolitik ini, dipacu oleh anak muda, sepertimana gelombang-gelombang perubahan sebelum ini, yang juga dipacu golongan muda.

𝘈𝘥𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘱𝘢𝘵𝘶𝘵 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢 𝘣𝘢𝘩𝘢𝘸𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘴𝘺𝘶𝘳𝘨𝘢, 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘩𝘢𝘭 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 (𝘶𝘫𝘪𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘤𝘶𝘣𝘢𝘢𝘯) 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘭𝘢𝘬𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘥𝘢𝘩𝘶𝘭𝘶 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶? 𝘔𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘵𝘪𝘮𝘱𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘱𝘢𝘢𝘯 (𝘬𝘦𝘮𝘶𝘴𝘯𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘳𝘵𝘢𝘣𝘦𝘯𝘥𝘢) 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘯𝘺𝘢𝘬𝘪𝘵, 𝘴𝘦𝘳𝘵𝘢 𝘥𝘪𝘨𝘰𝘯𝘤𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘯 (𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘢𝘯𝘤𝘢𝘮𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘢𝘺𝘢 𝘮𝘶𝘴𝘶𝘩), 𝘴𝘦𝘩𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘙𝘢𝘴𝘶𝘭 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘥𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘉𝘪𝘭𝘢𝘬𝘢𝘩 (𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘯𝘺𝘢) 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘰𝘭𝘰𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩?" 𝘒𝘦𝘵𝘢𝘩𝘶𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘯𝘨𝘨𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘰𝘭𝘰𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘦𝘬𝘢𝘵 (𝘢𝘴𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘣𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘱𝘦𝘨𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘨𝘶𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘢𝘨𝘢𝘮𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩). [Surah Al Baqarah ayat 214]

Sudah menjadi sunnatullah, sesuatu yang mahal dalam alam ini harus dibayar dengan harga yang tidak murah. Setelah hampir satu abad rakyat Palestin ditindas, kita sedang menyambut fajar kemenangan yang perlahan-lahan menyinsing di kaki langit, memercikkan cahaya yang membangkitkan semangat dari jasad yang lama kaku dalam kesejukan waktu. Dari ufuk jauh, sinarnya menjalar lembut, menyentuh setiap urat rasa dan menyapa sanubari yang masih percaya pada makna kehidupan. Dalam kehangatan itu, akal yang jernih mula mencerap keindahan cahaya yang bukan sekadar menerangi bumi, tetapi juga menyalakan jiwa yang hampir padam. Inilah detik yang menghidupkan semula erti menjadi insan, saat ketika harapan kembali bernyawa, dan kehidupan terasa seakan baru bermula

𝑺𝒂𝒃𝒓𝒊 𝒀𝒂𝒂𝒄𝒐𝒃

7 Oktober 2025

𝐌𝐚’𝐚𝐥𝐢𝐦 𝐅𝐢 𝐀𝐭𝐡-𝐓𝐡𝐚𝐫𝐢𝐪 (𝐌𝐢𝐥𝐞𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞𝐬)

Kerosakan dalam tamadun manusia yang dibangunkan berdasarkan akal semata-mata adalah berbentuk sistemik. Ketika ini, sebahagian besar umat Islam juga gagal memahami panduan wahyu dalam mengatur kehidupan, sebagai way of life sehingga mengambil tsaqafah selain dari Islam.

𝑇𝑠𝑎𝑞𝑎𝑓𝑎ℎ 𝐼𝑠𝑙𝑎𝑚𝑖𝑦𝑎ℎ (ثَقَافَةٌ إِسْلَامِيَّةٌ) bermaksud kebudayaan Islam, yang mencakup segala bentuk pengetahuan dan pemahaman yang berakar pada akidah dan ajaran Islam. Dari tsaqafah ini tamadun Islam dibangunkan hingga menukar sekelompok arab di padang pasir menjadi kuasa adidaya yang menundukkan dua kuasa besar dunia ketika itu, Rom dan Parsi yang telah berdiri ribuan tahun.

Dalam tradisi keilmuan Barat, gelaran akademik seperti 𝑫𝒐𝒄𝒕𝒐𝒓 𝒐𝒇 𝑷𝒉𝒊𝒍𝒐𝒔𝒐𝒑𝒉𝒚 (𝑷𝒉.𝑫.) mencerminkan bahawa apa jua bidang (biologi, ekonomi, kimia, matematik) akhirnya berpunca daripada falsafah. Falsafah berperanan mencari makna, nilai, dan tujuan yang melampaui sekadar guna praktikal. Maka ia dilihat sebagai "tahap tertinggi" kerana membimbing manusia kepada pemahaman menyeluruh tentang kehidupan. Dari tradisi ini, muncul tamadun yang kita lihat hari ini, iaitu Kapitalis yang wadah politiknya demokrasi, dan sosialis yang wadah politiknya ialah komunisme walaupun terdapat overlap antara keduanya dalam sesetengah keadaan.

Menurut 𝑨𝒔 𝑺𝒚𝒂𝒉𝒊𝒅 𝑺𝒚𝒆𝒅 𝑸𝒖𝒕𝒃, Islam membimbing manusia kepada ubudiyyah lillah (pengabdian kepada Allah), manakala falsafah sering menjadikan manusia pusat segala sesuatu (antroposentrik). Oleh itu, beliau menganggap Islam tidak boleh dipanggil “falsafah” kerana ia lebih tinggi dan lebih luas, ia adalah jalan hidup yang mengatur seluruh aspek kehidupan berdasarkan tauhid. Sayangnya, setelah ratusan tahun di bawah penjahanan pelbagai kuasa kolonial, umat Islam sendiri tidak memahami tsaqafah Islam, apalagi berusaha menzahirkannya.

Menurut As Syahid Syed Qutb, kebangkitan ummah tidak berlaku secara besar-besaran sekaligus, tetapi bermula dengan generasi perintis (𝑎𝑙-𝑗𝑖𝑙 𝑎𝑙-𝑄𝑢𝑟’𝑎𝑛𝑖 𝑎𝑙-𝑓𝑎𝑟𝑖𝑑). Generasi ini ialah kelompok kecil yang hidup sepenuhnya dengan al-Qur’an, bebas dari kompromi jahiliyyah, lalu mereka menjadi asas kepada pembentukan masyarakat Islam yang baru. Pandangan ini turut dikongsi oleh Syeikh Taqiyuddin An Nabhani, yang ditulis secara panjang lebar dalam kitabnya, Nidhamul Islam yang menjadi kitab asas untuk halaqah bagi seluruh anggota Hizbut Tahrir.

Adaptasi dari kitab Qutb, S. (1989). Ma‘ālim fī al-Ṭarīq [Milestones]. Cairo: Dar al-Shuruq.