Sudah agak lama saya tidak mencoret di platform ini. Kekangan masa dan tenaga, dalam suasana dunia yang semakin bising dan padat dengan maklumat, kadangkala menjadikan proses menapis, menyaring dan menilai maklumat bagi memperoleh ketepatan yang sebaik mungkin sebagai suatu cabaran yang tersendiri.
Saya cuma ingin membuat sedikit refleksi mengenai konsep Islam Kaffah, iaitu gagasan penerapan Islam secara menyeluruh dan komprehensif (syumul). Dari sudut ideal, gagasan ini sememangnya dekat dengan cita rasa hati dan jiwa yang mencintai Islam. Ia juga menjadi sebahagian daripada agenda yang disambut dan diperjuangkan oleh para hamlu dakwah sepanjang zaman, yang tidak jarang terpaksa membayar harga yang sangat mahal. Mereka digoncang, diancam, diugut, diseksa, bahkan ada yang mengorbankan nyawa demi sebuah perjuangan yang diyakini.
Namun demikian, memahami makna dan batasan Islam Kaffah bukanlah suatu perkara yang sederhana. Ia telah menjadi bahan perbahasan yang luas dalam tradisi keilmuan Islam sejak sekian lama. Terdapat, pada satu sisi, pendekatan yang cenderung kepada interpretasi yang tegar dan literal terhadap nas syarak, termasuk menjadikan pelbagai amalan politik, pentadbiran dan muamalat Rasulullah SAW serta Khulafa al-Rasyidin sebagai model normatif yang perlu diterjemahkan secara langsung dalam konteks semasa.
Pada sisi yang lain pula, terdapat pendekatan yang lebih menekankan konsep fiqh al-taysir serta mempertimbangkan perubahan realiti, konteks dan zaman dalam memahami serta mengaplikasikan nas. Di antara kedua-dua kecenderungan ini pula terdapat pelbagai posisi dan pendekatan yang lain. Malah, terdapat juga kecenderungan yang terlalu melonggarkan interpretasi terhadap nas syarak sehingga berpotensi mengabaikan, atau bahkan mencacatkan, maqasid al-syariah yang menjadi sebahagian daripada tujuan pensyariatan itu sendiri.
Sebagai muqallid muttabi‘: dalam erti kita sebagai orang awam yang pada asasnya bergantung kepada kefahaman dan interpretasi para ilmuwan yang lebih berautoriti , kita sebenarnya masih mempunyai ruang untuk menilai pelbagai pandangan yang dikemukakan oleh ilmuwan yang berkelayakan dan dipercayai, sebelum membuat kesimpulan berdasarkan kemampuan ilmu yang kita miliki.
Sebagai contoh, dalam persoalan fiqh, seseorang yang dikatakan bermazhab Syafi‘i pada zaman ini tidak semestinya berpegang secara mutlak kepada keseluruhan pandangan Imam al-Syafi‘i yang terdahulu. Dalam sejarah perkembangan mazhab itu sendiri, terdapat perbezaan antara qaul qadim dan qaul jadid Imam al-Syafi‘i. Bahkan, perkembangan ini menunjukkan bahawa perubahan pandangan berdasarkan penelitian semula terhadap dalil, konteks dan metodologi ijtihad bukanlah sesuatu yang asing dalam tradisi keilmuan Islam.
Bagi saya, walaupun terdapat keutamaan untuk menegakkan hujah dan mempertahankan apa yang diyakini benar, tidak semestinya setiap perbezaan pandangan perlu sentiasa dijadikan titik pemisah sehingga kita terlupa akan begitu banyak perkara yang menyatukan kita sebagai umat Islam.
Malah, salah satu tanda kematangan seseorang yang berilmu ialah kesediaannya untuk menilai semula pandangan yang dipegang. Kesediaan untuk mengubah pendirian apabila berhadapan dengan hujah yang lebih kuat adalah suatu bentuk intelektual humility yang sepatutnya diraikan, bukan dianggap sebagai kelemahan. Sekurang-kurangnya, seseorang itu perlu mempunyai kesediaan untuk meneliti secara jujur pandangan yang tidak selari dengan pendiriannya sendiri, tanpa terlebih dahulu membina prasangka terhadap pihak yang berbeza.
Perbezaan pandangan tidak semestinya menjadikan kita musuh.
Barangkali, dalam tradisi ilmu yang panjang ini, kita perlu belajar membezakan antara berbeza pada perkara yang kita fahami sebagai prinsip, dengan bermusuhan kerana perbezaan kefahaman.
Kerana pada akhirnya, kematangan dalam beragama bukan sekadar kemampuan untuk mempertahankan apa yang kita yakini, tetapi juga kemampuan untuk mengakui bahawa kefahaman kita sentiasa mempunyai ruang untuk diperhalusi.
Allahua'lam.
